可以說，周天子及所封諸侯，是分別以黃、青、赤、白、黑為征符。所謂“分封”，即“分”別以其方之色土“封”而授之。農(nóng)業(yè)社會，“重土”觀念，故屬適生觀念，由此引申，太社以黃為征，為周天子之符記，其他四色則為周邊諸侯國之符。  （上海平面設(shè)計培訓(xùn)） 

    將色彩推到這樣的高度，便確定了中國色彩觀念的大致走向，盡管各時代對某色的具體解悟不盡一致，但思路卻無別。于是，各種色無不成了某種觀念的載體，人們從玄學(xué)、社會學(xué)、倫理學(xué)的角度去判別色彩，去確定它們的性質(zhì)、類別，并懷著一種誠惶誠恐的心情去注視色彩，直至清末，古人從未用光學(xué)、化學(xué)的知識和實證方法去研究色彩本身的問題。

     先秦時代，雖無色彩專論，但儒、道諸先師在不多的言色之論中卻建構(gòu)了中國色彩學(xué)理的體式。后世紛紜多樣的色彩論述，莫不本乎先哲之說。

     儒、道二家，各趨一途。孔子是社會實踐論者，而實踐的準則是禮，由此延伸，他以豐L視色、以色明禮，最典型的便是他的“紫朱”之說。道家卻走向另一端，老、莊盡力作“形上”之論，他們的返“樸”思想，對唐以后繪畫的用色影響很大。 （平面設(shè)計培訓(xùn)） 

     陰陽、五行說奠定了中國色彩學(xué)理的基礎(chǔ)，不論是色彩的產(chǎn)生、色彩的分類以及色彩批評，無不在此大限之中。

     這個時期的色彩學(xué)理，深刻地影響了后世的理論及實踐。盡管各時代尚忌之色可能有異，但色彩觀念卻依然如舊。直到清代中葉，仍以為“五色源于五行”，且仍以剛?cè)帷⑶鍧?、雅俗論色。凡此等等都是陰陽、五行說的延伸。

     儒學(xué)以色明禮，重于規(guī)范群眾的社會行為，作為代價，便是個人精神難以得到張揚。而道學(xué)卻以拋棄官能為前提，去獲取個體心靈的自由舒張。

     自戰(zhàn)國末期至漢代，士流逐漸認識到色彩在心理上的巨大價值，于是，競相以色去演繹各自的學(xué)說，雖然學(xué)理仍未逾越陰陽、五行，但所涉及的領(lǐng)域卻遠甚于前代，尤其在史學(xué)、醫(yī)學(xué)等方面染濡最深，而對與色彩關(guān)系最密切的繪畫，反論說稀缺。這至少表明，古人之看待色彩，是站在社會學(xué)立場的，而純審美的意識卻相對淡漠。

     十分奇怪的是，秦前諸子及其他典籍，大力說“詩”、說“樂”，而對色彩卻言之寥寥。到了漢季，情況似乎顛倒了過來……漢代人對色彩的敬畏，簡直到了誠惶誠恐的地步!他們對朝代更選這樣重大的事，也以色去附會，從理論品質(zhì)看，時代雖然前進了，觀念卻反而倒退了。漢人論色，反遠遜于孔子一、老子。將社會進程納人色變的軌道，一方面可以說成是色彩觀的強化，但這種觀念，卻近乎巫史妄言。因此，我們可以反觀，孔子、老子諸賢哲治學(xué)之嚴正，而方士之流則不足觀耳。